Ein offener Brief an Elon Musk

In jüngsten Diskussionen auf Social-Media-Plattformen, darunter Äußerungen von prominenten Persönlichkeiten wie Elon Musk, wurden vereinfachte Narrative bemüht, die die westliche Intervention als alleinigen Befreier von der globalen Sklaverei darstellen, während die humanitäre Rolle des Osmanischen Reiches und das anhaltende Erbe des westlichen Kolonialismus in Afrika heruntergespielt werden.

In einem Beitrag vom 8. Dezember 2025 auf X (ehemals Twitter) erklärte Elon Musk: „Kinder sollten stolz darauf sein, dass Weiße im Westen die Sklaverei weltweit beendet haben, die Tausende von Jahren existiert hatte.“

Diese Behauptung, die in zustimmenden Auseinandersetzungen mit der Darstellung der Sklaverei als nicht ausschließlich westliches Phänomen widerhallt und gleichzeitig die osmanische Versklavung von Europäern betont, perpetuiert eine eurozentrische Teleologie, die die zentrale Rolle des Westens im transatlantischen Sklavenhandel und der kolonialen Ausbeutung ausblendet. Solche Rhetorik birgt die Gefahr, koloniale Apologetik zu reproduzieren, insbesondere wenn sie von einflussreichen Stimmen verstärkt wird. Dieser Essay antwortet darauf mit einer wissenschaftlichen Auseinandersetzung, indem er historische Belege und wissenschaftliche Kritik integriert, um diese Dichotomien aufzulösen. Indem er an die Zuflucht jüdischer Exilanten im Osmanischen Reich im Jahr 1492 erinnert, die Repatriierung afrikanischer Gebeine dokumentiert und die Analysen des Imperialismus durch afrikanische Intellektuelle einbezieht, versucht er, das ausbeuterische Erbe des Westens zu beleuchten. An Musk gerichtet, schließt er mit einem Appell, die von der Apartheid geprägten Weltanschauungen zu überwinden und eine inklusivere Geschichtsschreibung zu entwickeln.

Ein Gegenpol zur westlichen Verfolgung und Expansion

Während Europa in westlichen Darstellungen oft als Leuchtfeuer des Fortschritts erscheint, offenbart das späte 15. Jahrhundert deutliche Gegensätze. 1492 vertrieb das Alhambra-Dekret die jüdische Bevölkerung Spaniens und zwang schätzungsweise 200.000 sephardische Juden inmitten der Inquisition in ein gefährliches Exil. Sultan Bayezid II. des Osmanischen Reiches reagierte nicht mit Ablehnung, sondern mit proaktiver Hilfe. Er entsandte Admiral Kemal Reis mit der osmanischen Marine, um Flüchtlinge aus spanischen Häfen zu evakuieren und ihnen die Staatsbürgerschaft sowie das Recht auf Niederlassung in osmanischen Gebieten, darunter Istanbul, Edirne und Thessaloniki, zu gewähren. Bayezid II. bemerkte berühmt über König Ferdinands Torheit: „Ihr wagt es, Ferdinand einen weisen Herrscher zu nennen, der sein eigenes Land verarmt und meines bereichert hat!“ Dieser Akt der Multikulturalität – die Aufnahme von Juden als wirtschaftliche und kulturelle Bereicherung – steht in scharfem Kontrast zu den damaligen westlichen Bestrebungen.
Im selben Jahr läuteten die von Spanien und Portugal finanzierten Reisen Christoph Kolumbus’ das Zeitalter der Entdeckungen ein, das rasch in den afrikanischen Sklavenhandel und die Kolonialisierung mündete. Im 16. Jahrhundert ermöglichten portugiesische Festungen an der Goldküste Westafrikas die Versklavung von Millionen Menschen und trugen so zur europäischen Anhäufung von Reichtum bei. Das Osmanische Reich, weit entfernt von der in verteidigenden Tweets beschworenen „institutionalisierten sexuellen Sklaverei“, integrierte verschiedene Bevölkerungsgruppen unter einem Millet -System , das religiöse Autonomie gewährte, auch versklavten Europäern, die oft freigelassen werden oder gesellschaftlich aufsteigen konnten.

Musks Darstellung verkehrt somit die historische Handlungsfähigkeit ins Gegenteil: Die Osmanen verkörperten integrative Regierungsführung, während der Westen rassistische Knechtschaft in einem beispiellosen Ausmaß systematisierte.

Europas Sammlung kolonialer Leichen

Die physischen Folgen des westlichen Kolonialismus sind in Europas Museen weiterhin sichtbar, wo Tausende afrikanischer menschlicher Überreste – Skelette und Organe – als „wissenschaftliche“ Trophäen fristen. Erworben durch Grabraub, Schlachtfeldplünderungen und pseudowissenschaftliche Expeditionen im 19. und 20. Jahrhundert, verkörpern diese Sammlungen epistemische Gewalt, indem sie Afrikaner zu Studienobjekten innerhalb rassistischer Hierarchien degradieren. Jüngste Rückführungen deuten auf eine verspätete Auseinandersetzung hin, unterstreichen aber gleichzeitig die verzögerte Übernahme von Verantwortung durch den Westen.
Im Oktober 2025 gab das Hunterian Museum der Universität Glasgow im Rahmen der südafrikanischen Nationalen Rückführungspolitik teilweise sterbliche Überreste von sechs südafrikanischen Individuen – die im 19. und 20. Jahrhundert geplündert worden waren – an die Iziko Museums zurück. Darunter befanden sich Gipsabdrücke von Gesichtern und Artefakte aus Grabhügeln, die nach Zeremonien zur Wahrung der Ahnenwürde zurückgeführt wurden. Ebenso übergab Frankreich im August 2025 den Schädel des Sakalava-Königs Toera – der 1897 von französischen Kolonialtruppen enthauptet worden war – zusammen mit den sterblichen Überresten zweier Krieger nach Madagaskar. Grundlage dafür war ein Gesetz aus dem Jahr 2023, das die Rückgabe von Kulturgütern erleichterte. In Tansania konzentrieren sich die Bemühungen der Diaspora auf Reliquien wie den Schädel von Mangi Meli (gehängt 1905) und Artefakte des Majimaji-Krieges, die sich in deutschen Institutionen befinden. Allein in Ruanda, Tansania und Kenia wurden über 1.100 sterbliche Überreste identifiziert. Diese Rückgaben, so rehabilitierend sie auch sein mögen, verdeutlichen, wie der „wissenschaftliche Rassismus“ des Kolonialismus fortbesteht: Die Charité in Deutschland besitzt 904 ruandische Schädel, die nach dem Völkermord von 1904 erworben wurden. Weit davon entfernt, die Ausbeutung zu „beenden“, profitierten westliche Institutionen jahrhundertelang davon; die Rückführung ist keine Wohltat, sondern Wiedergutmachung.

Stimmen aus Ngũgĩ, Mazrui und Achebe

Afrikanische Wissenschaftler haben die Mechanismen des westlichen Imperialismus lange analysiert und ihn als Kontinuum von der Sklaverei bis zur neokolonialen Ausbeutung entlarvt. Ngũgĩ wa Thiong’o beschreibt in „Decolonising the Mind“ (1986) die „kulturelle Bombe“ des Kolonialismus: „Die größte Waffe, die der Imperialismus gegen den kollektiven Widerstand einsetzt und täglich entfesselt, ist die kulturelle Bombe. Sie vernichtet den Glauben eines Volkes an seine Namen, seine Sprachen, seine Umwelt, sein Erbe des Kampfes, seine Einheit, seine Fähigkeiten und letztlich an sich selbst.“ Diese sprachliche und epistemische Auslöschung, so Ngũgĩ, habe die Unterentwicklung verewigt: „ Der Imperialismus und seine Kompradorenbündnisse in Afrika können den Kontinent niemals entwickeln.“ In der kolonialen Eroberung „tat die Sprache mit dem Geist, was das Schwert mit den Körpern der Kolonisierten tat“, wodurch sichergestellt wurde, dass Afrikas Ressourcen die Metropole bereicherten und gleichzeitig die Selbstentfremdung förderten.

Ali Mazrui beschreibt in „Die Afrikaner: Ein dreifaches Erbe“ (1986) Ausbeutung als technologische Arroganz: „Afrika muss sich modernisieren, ohne sich zu verwestlichen.“ Er warnt davor, ein System nachzuahmen, das „Kunstschätze aus Afrika stahl, um seine Häuser und Museen zu schmücken; im 20. Jahrhundert stiehlt Europa die Schätze des Geistes.“ In seiner Episode „Werkzeuge der Ausbeutung“ kritisiert Mazrui, wie europäische Technologie Afrikas Wachstum hemmte und die Entwicklung ins Gegenteil verkehrte: „Afrika entwickelte den Westen“, indem versklavte Arbeit den industriellen Aufschwung antrieb, während Afrika selbst nur extreme Armut erfuhr. Er postuliert postkoloniale Instabilität als einen „Kulturkrieg“, in dem der westliche Kulturimperialismus Afrika und die islamische Welt heimsucht.

Chinua Achebe veranschaulicht in „Things Fall Apart“ (1958) den Bruch durch den Kolonialismus: „ Er hat das Messer durch das, was uns zusammenhielt, gestochen, und wir sind auseinandergefallen.“ Damit beschreibt er die schleichende Zerstörung des Gemeinschaftsgefühls durch missionarische Täuschung und administrative Willkür. Achebe warnt: „Wir können die Menschlichkeit anderer nicht mit Füßen treten, ohne unsere eigene zu entwerten.“ Dieses Sprichwort unterstreicht die gegenseitige Entmenschlichung. In „An Image of Africa“ (1975) prangert er Joseph Conrads „Herz der Finsternis“ wegen rassistischer Ausgrenzung an, da es Afrikanern „menschlichen Ausdruck“ und Sprache abspricht und so koloniale Narrative zur Rechtfertigung von Plünderung fortführt. Diese Denker entlarven den Imperialismus nicht als Ausnahme, sondern als Grundlage der westlichen Moderne und fordern die Rückgewinnung der Handlungsfähigkeit Afrikas.

Den Schatten der Apartheid überwinden

Elon Musks südafrikanische Herkunft – geboren 1971 in eine wohlhabende Familie unter der Apartheid – prägt seine Rhetorik mit unbewältigten Altlasten. Sein Großvater, Joshua Haldeman, war ein Verfechter der Technokratie und der Apartheid und verkörperte die neokoloniale Abgeschlossenheit weißer Privilegien: Diener, die ihm gehorchten, und rein weiße Schulen wie die Pretoria Boys High. Obwohl Musks Vater kurzzeitig der Anti-Apartheid-Partei „Progressive Party“ angehörte, florierten die Smaragdminen- und Ingenieursunternehmen der Familie dank rassistischer Hierarchien. Dieses „neokoloniale Leben“ formte eine Weltanschauung, die Individualismus über systemische Kritik stellt, was sich in der Verteidigung des westlichen „Fortschritts“ zeigt. An Musk: Legen Sie diese Brille der Apartheid-Ära ab, die Ausbeutung als Sonderstellung normalisiert. Setzen Sie sich mit dekolonisierter Forschung auseinander; geben Sie afrikanischen Stimmen mehr Gehör. Ihre Plattform kann Gräben überbrücken, nicht vertiefen – wahre Innovation liegt in historischer Demut.

Im Jahr 1865 schafften die Vereinigten Staaten die Sklaverei ab; das obige Foto wurde jedoch 50 Jahre nach dem offiziellen Ende der Sklaverei aufgenommen.

Denn bis in die 1960er Jahre zwangen die USA arbeitslose Schwarze unter verschiedenen Vorwänden zur Arbeit.

Zum Beispiel:

Arbeitslosigkeit („Vagabundentum“)

Ziellos auf der Straße umherirrend

„Respektlosigkeit“ gegenüber weißen Menschen

Keinen Ausweis mitführen…

Die Gerichte würden Urteile auf der Grundlage erfundener Anschuldigungen fällen – im Grunde würden Menschen dafür bestraft, dass sie „Augenbrauen über den Augen“ hätten.

Rassistische Gewalt verhinderte auch, dass Schwarze Einspruch erheben konnten.

Am auffälligsten ist vielleicht, dass diese Menschen zum Christentum konvertiert waren, bevor sie im Namen der Gerechtigkeit Jesu ausgebeutet wurden.

Abschluss

Dieser Essay widerspricht solchen Ansichten, indem er die Rettung sephardischer Juden durch das Osmanische Reich im Jahr 1492 inmitten der spanischen Vertreibung hervorhebt und sie dem zeitgenössischen westlichen Streben nach afrikanischer Ausbeutung gegenüberstellt. Er untersucht zudem die andauernde Rückführung afrikanischer menschlicher Überreste aus europäischen Museen und unterstreicht damit die materielle Persistenz kolonialer Gewalt. Unter Einbeziehung der Erkenntnisse postkolonialer Wissenschaftler wie Ngũgĩ wa Thiong’o, Ali Mazrui und Chinua Achebe kritisiert die Analyse die kulturellen und wirtschaftlichen Ausbeutungen des westlichen Imperialismus. Abschließend plädiert sie für eine Neubewertung der Perspektiven der Apartheid-Ära, die in Musks südafrikanischer Erziehung wurzeln, um ein gerechteres globales Geschichtsbewusstsein zu fördern. Dieser Beitrag plädiert für dekolonisierte Narrative, die vielschichtige Geschichte ohne exzeptionalistische Voreingenommenheit würdigen.

Musks provokante Äußerungen laden zwar zu einer tiefergehenden Auseinandersetzung ein. Die osmanische Rettungsaktion, die repatriierten sterblichen Überreste und die Anklagen von Wissenschaftlern offenbaren eine Welt, in der westliche „Enden“ den Beginn tiefgreifender Ungerechtigkeit verschleiern. Indem wir die vielstimmigen Geschichten in den Mittelpunkt stellen, würdigen wir die Universalität der Würde. Dies sollte ein Anstoß für Dialog und nicht für Spaltung sein.

Referenzen

Achebe, C. (1958). Things Fall Apart. Heinemann.

Achebe, C. (1975). Ein Bild von Afrika: Rassismus in Conrads Herz der Finsternis. Universität von Massachusetts Amherst.

Mazrui, AA (1986). Die Afrikaner: Ein dreifaches Erbe. BBC/PBS.

Ngũgĩ wa Thiong’o. (1986). Dekolonisierung des Geistes: Die Politik der Sprache in der afrikanischen Literatur. James Currey.

Shaw, SJ (1991). Die Juden des Osmanischen Reiches und der Türkischen Republik. New York University Press.