Es gab eine Zeit, da bedeutete die palästinensische Sache mehr als nur Widerstand. Sie bedeutete Organisation. Erinnerung. Debatte. Eine zersplitterte, aber tief gelebte politische Kultur, die sich von Haifa bis Bagdad erstreckte, von Flüchtlingslagern im Libanon bis zu Klassenzimmern in Amman und Algier. Die Bewegung hatte ihre Rivalitäten, manche tödlich, aber sie bot Raum für unterschiedliche Visionen der Befreiung. Die Nation wurde nicht nur im Hinblick auf Land, sondern auch auf die Vielfalt ihrer Menschen konzipiert.

Dieser Raum ist geschrumpft.

Teilweise geschah dies mit Gewalt. Israel, unterstützt durch die Straflosigkeit des Westens, zerstörte Institutionen, ermordete führende Politiker und sorgte dafür, dass das politische Zentrum Palästinas nur von kurzer Dauer war. Grenzen wurden militarisiert. Wahlen wurden eingefroren. Sogar NGOs wurden überwacht. Doch das ist nicht die ganze Geschichte.

Ein Großteil der Erosion kam auch von innen.

Als die Erste Intifada ausbrach, war sie nicht ideologisch geprägt. Sie basierte auf Koordination. Volkskomitees, Gewerkschaften, unabhängige Jugendnetzwerke. Religiöse und säkulare Organisationen arbeiteten Seite an Seite. Was folgte – insbesondere nach Oslo – war eine Zersplitterung dieser bürgerlichen Macht. Die Palästinensische Autonomiebehörde wurde administrativ. Die Fatah wurde bürokratisch. Und die Hamas, die in diesem Vakuum aufstieg, übernahm die Rolle des Widerstands. Aber nicht als Teil einer pluralistischen nationalen Bewegung. Als deren Ersatz.

Seitdem wurde der palästinensische politische Raum durch eine Parteistruktur eingeschränkt, die Kontrolle ausübt, freie Meinungsäußerung filtert und Legitimität theologisch definiert. Die Hamas füllte nicht nur eine Lücke. Sie zog die Grenzen dessen neu, was gesagt, organisiert und was als Loyalität gilt. Im Gazastreifen bedeutet dies mehr als Zensur. Es bedeutet eine Neudefinition der Gesellschaft entlang ideologischer Linien. Geschlechterrollen werden durchgesetzt. Religiöse Minderheiten werden symbolisch dargestellt oder ausgelöscht. Politischer Dissens wird oft als Verrat geahndet – nicht gegen den Staat, sondern gegen eine religiöse Mission.

Und außerhalb Gazas findet sich dieser Trend in abgeschwächter Form wieder. Konferenzen, Medienplattformen, Räume für die Organisation der Diaspora – allesamt zunehmend von einer theologisch geprägten Orientierung geprägt, die behauptet, für „das Volk“ zu sprechen, es aber selten konsultiert. Nicht nur säkulare Palästinenser werden ausgegrenzt. Es sind Frauen, Linke, Christen, queere Palästinenser und sogar religiöse Stimmen, die die Politisierung des Islam durch die Bruderschaft ablehnen.

Der Verlust ist nicht nur institutioneller, sondern auch emotionaler Natur.

Die palästinensische Identität wurde schon immer durch mehr als nur geografische Faktoren zusammengehalten. Sie wurde durch kulturelles Leben geformt – Poesie, Gesang, mündliche Erinnerung, Humor, Dissens. Sie formte sich durch internen Streit, nicht durch Uniformität. Doch je mehr sich der Widerstand auf eine einzige Stimme reduziert – militarisiert, moralisiert, unhinterfragbar –, desto mehr wird die Nation zu etwas anderem. Zu einer Maschine des ewigen Kampfes, deren Zukunft bereits vorbestimmt ist.

Und doch wird es in dieser Zukunft keinen wirklichen Sieg geben. Nur Wiederholung.

Was würde es bedeuten, eine nationale Bewegung wieder aufzubauen, die sich nicht nur der Besatzung, sondern auch der inneren Auslöschung widersetzt?

Es würde bedeuten, die Fähigkeit zum Widerspruch wiederherzustellen. Für vielfältige Visionen davon, was es bedeutet, Palästinenser zu sein. Für eine Politik, die Verantwortung übernimmt und nicht von Gott beschützt wird. Es würde bedeuten, gesellschaftliche Institutionen wiederaufzubauen – nicht unter dem Deckmantel von Geberverträgen oder theologischer Absicherung, sondern im öffentlichen Konsens. Es würde bedeuten, sowohl den Siedlerkolonialstaat als auch den ideologischen Parasiten, der sich von seiner Brutalität ernährt, abzulehnen.

Es würde auch bedeuten, die Menschen anzuerkennen, die von beiden ausgelöscht wurden.

Palästinensische Frauen, deren Widerstand nicht durch Mutterschaft oder Märtyrertum definiert ist. Palästinensische Christen, deren Zugehörigkeit schon vor den Kalifaten bestand. Arbeiter, die sich nicht für Gottes Königreich, sondern für gerechte Löhne organisieren. Älteste, die sich an eine Zeit erinnern, als der Widerstand nicht nur Tunnel, sondern auch Bibliotheken hatte.

Dies sind keine Nebengeschichten. Sie sind das Herzstück der nationalen Bewegung, die einst existierte. Und sie sind immer noch da.

Diese Bewegung wiederzubeleben, würde nicht bedeuten, den Glauben aufzugeben. Es würde bedeuten, den Glauben vom politischen Monopol zu trennen. Es würde bedeuten, Repräsentation statt Substitution zu wählen. Und es würde erfordern, diejenigen zu konfrontieren, die behaupten, für alle zu sprechen, während sie die Hälfte zum Schweigen bringen.

Die Befreiung beginnt, wenn ein Volk seine eigene Zukunft bestimmen darf.

Und für Palästina wird diese Zukunft niemals aus den Mündern derer kommen, die darin nur einen Beweis ihrer Theorie sehen.