Erkundung der Philosophie, des Liberalismus und des Weges über die Moderne hinaus.

Alexander Markovics interviewt Alexander Dugin darüber, wie die platonische Philosophie Europa geprägt hat, warum der Liberalismus in der atomistischen und feministischen Metaphysik verwurzelt ist und wie die Vierte Politische Theorie einen Weg über die Moderne hinaus zu einer transzendenten und hierarchisch militanten politischen Ordnung bietet, die in der Ewigkeit verankert ist.

1) Sehr geehrter Herr Prof. Dugin, in Ihrem Buch „Politica Aeterna “ beschreiben Sie, wie die Philosophie die Gesellschaft prägt und gestaltet, ausgehend vom platonischen und aristotelischen Denken und dessen Einfluss auf Europa. Was ist das Wesen des politischen Platonismus, wie hat er die europäische Gesellschaft geprägt und welche Kontinuität besteht zwischen den Gedanken Platons und denen des Christentums?

Zunächst teile ich die traditionelle Auffassung, dass philosophisches Denken die Realität prägt. Die politische Dimension ist stets in der Philosophie verankert. Wie Martin Heidegger in seinen Schwarzen Heften feststellte , sollten wir politische Philosophie nicht als eigenständige Disziplin betrachten. Die Politik ist von Anfang an in der Philosophie verankert. Daher ist der Versuch einer Trennung zwischen beiden völlig unrealistisch. Jede Philosophie hat implizite politische Konsequenzen, und alle politischen Systeme wurzeln in spezifischen philosophischen Traditionen.

Bei Platon sind politisches Denken und philosophische Vision absolut homogen; eine tiefe strukturelle Homologie verbindet sie. Platons Ontologie – sein Konzept von Sein, Geist, Natur und Kosmos – ist um vertikale Achsen organisiert. Diese führen nach oben zum Reich des Guten Agathon und der ultimativen Einheit. Das Eine und das Gute sind identisch und bilden ein transzendentales Prinzip: einen Himmel, in den die Götter selbst aufsteigen, um das Göttliche zu betrachten.

Diese vertikale Struktur liegt allem Sein zugrunde. Die Seele spiegelt diesen Aufstieg wider: Sie ist wie ein Berg aufgebaut und gipfelt in einem Gipfel, von dem aus Transzendenz sichtbar wird. Ein richtiger Staat spiegelt dieses Dreieck – diesen Aufstieg – wider, wobei diejenigen, die zur Kontemplation fähig sind und sich auf etwas jenseits bloßer Staatskunst einlassen, auf dem Gipfel stehen. Der platonische Staat ist daher wie eine Pyramide aufgebaut, gekrönt von Wächtern – Kriegerphilosophen, die das Transzendente schützen und ihm dienen.

Der Philosophenkönig herrscht nicht aufgrund materieller Macht, sondern aufgrund seiner Fähigkeit, sich selbst zu transzendieren und mit dem Jenseits zu kommunizieren. Platon erkannte, dass Frauen, ausgestattet mit ausreichend Energie und spiritueller Stärke, ebenfalls die Ebene der Vormundschaft erreichen könnten. Entscheidend ist die kontemplative Fähigkeit.

Diese Figur an der Spitze – ein Prophet oder Seher – ist die sakralisierte Verkörperung von Autorität. Dieses Modell passt zum christlichen Reich, in dem der Kaiser als Katechon fungierte , derjenige, der das Chaos eindämmt. Diese christianisierte Fortsetzung des politischen Platonismus blühte in Byzanz und wurde später nach Russland übertragen. Im Gegensatz dazu führte das westliche Christentum, Augustinus folgend, eine Trennung zwischen Kirche und weltlicher Autorität ein – zwischen Transzendenz und weltlicher Herrschaft – und unterbrach damit die platonische Einheit.

Karl der Große versuchte, das byzantinische Modell zu kopieren, und später führten die Habsburger Kaiser diese Tradition fort. Von Karl dem Großen bis Nikolaus II. behielt Europa eine Form des christianisierten politischen Platonismus bei.

Mit der Verschiebung der philosophischen Orientierung – der Aufgabe der Transzendenz zugunsten des Immanentismus – entstand jedoch ein neuer, säkularisierter Staat. Der politische Platonismus wich dem politischen Atomismus. Die Akzeptanz der atomistischen Philosophie, die davon ausgeht, dass die gesamte Realität aus unverbundenen Atomen besteht, die sich durch die Leere bewegen, führt uns zu liberalen politischen Strukturen. Der Liberalismus ist der politische Ausdruck der atomistischen Metaphysik. Die Folge ist die Ablehnung nicht nur der heiligen Mission des Staates, sondern des Staates als solchem, um Platz für autonome, wurzellose Individualmassen zu machen.

So entstehen zwei gegensätzliche Modelle: ein vertikales, symbolisches, sakrales – der politische Platonismus; und ein horizontales, materielles, chaotisches – der politische Atomismus. Ersteres betrachtet alles in der Politik als heilig und bedeutungsvoll. Letzteres schneidet die Transzendenz ab und schafft sterile politische Systeme ohne Bestimmung oder Zweck.

Moderner Liberalismus, Kosmopolitismus und Individualismus entspringen alle dieser atomistischen Logik. Als Platonisten müssen wir einer höheren Vision treu bleiben. Atomismus und Liberalismus sind philosophische Entscheidungen, keine Zwangsläufigkeiten. Die Botschaft des politischen Platonismus lautet: Schicksal ist illusorisch. Philosophischer Regimewechsel ist eine Frage des Willens.

Sie sagen uns: „Ihr zieht die Alternative vor, deshalb seid ihr Untermenschen, Abweichler und gefährlich.“ Doch wer diesem Druck standhaft widersteht, hält durch. Selbst Donald Trump – obwohl kein politischer Platoniker – stellt eine Absage an die Endphase der liberal-atomistischen Degeneration dar. Er zeigt, dass man der einst als unvermeidlich geltenden Kraft tatsächlich widerstehen kann. Wie die Sowjetunion – einst für ewig gehalten – wird auch der Liberalismus vorübergehen. Es ist nur ein Augenblick.

Dies ermöglicht die Rückkehr des politischen Platonismus. Er ist nicht archaisch. Er ist ewig. Er war das Fundament Europas, des Westens selbst. Die Wiederherstellung der vertikalen, symbolischen Ordnung ist keine Fantasie, sondern eine reale und notwendige Entscheidung.

2) Das führt mich direkt zu meiner zweiten Frage. In Ihrem Buch beschreiben Sie das platonische Denken als die Philosophie des Vaters, das aristotelische Denken als die Philosophie des Sohnes und sprechen auch von einem dritten Weg: der Philosophie der Mutter. Warum bezeichnen Sie den Atomismus als eine weibliche Philosophie, und welche Folgen hatte seine Wiederaufnahme während der Renaissance für die europäischen Gesellschaften?

Diese Symbolik hat nichts mit Geschlecht im herkömmlichen biologischen Sinne zu tun. Wenn ich vom männlichen oder weiblichen Logos spreche, beziehe ich mich auf archetypische Kräfte, metaphysische Tendenzen. Der apollinische Logos – rein männlich – ist im politischen Platonismus verkörpert. Der Vater sitzt ewig oben auf seinem unerschütterlichen Thron. Wir als Söhne bewohnen die horizontale Ebene darunter und streben danach, uns dieser transzendenten Ordnung anzupassen. Pallas Athene, eine weibliche Gottheit, gehört dieser apollinischen Sphäre an, da ihr Wesen vertikal und nicht mütterlich ist. Der Archetyp transzendiert das Geschlecht.

Der zweite Logos, der dionysische, entspricht dem aristotelischen Denken. Es handelt sich um eine Mischform – weder vollständig vertikal noch vollständig horizontal. Der dionysische Geist bewegt sich zwischen Extremen, vermittelt und balanciert. Er ist männlich und weiblich, aber nicht vollständig. Es gibt dionysische Männer und dionysische Frauen.

Der dritte Logos, der der Kybele – der Großen Mutter – ist radikal anders. Er erhebt sich aus dem Boden. Er bekräftigt das Materielle als solches, ungeformt, formlos. Das Atom ist sein Symbol – ein von allem Ganzen losgelöstes Teilchen, bar jeder inneren Bedeutung. In den Mythen der Antike bringt die Große Mutter alles hervor: Götter, Titanen, Dämonen. Sie sieht keinen Unterschied. In ihren Augen sind alle gleich.

Dieser mütterliche Materialismus liegt Liberalismus, Demokratie und Feminismus zugrunde. Er stellt die heilige Hierarchie des apollinischen Denkens auf den Kopf. Die Kulte der Großen Mutter waren geprägt von Kastration, ekstatischem Wahnsinn und clownesken Prozessionen – Merkmale, die heute in den Paraden der postmodernen Identitätspolitik sichtbar werden. Queer-Theorie, Transgenderismus, Feminismus – sie alle entspringen dieser Rückkehr der antiken Kybelian-Verehrung.

Ich besuchte einst Freiburg, wo Heidegger lehrte. Der einst der Phänomenologie vorbehaltene Lehrstuhl trägt heute den Titel „Queer Studies“. Das ist kein Zufall. Es markiert eine metaphysische Umkehrung. Dionysos wurde durch Kybele ersetzt. Heideggers Weg wurde von der atomistischen, mütterlichen Ontologie abgelöst.

Diese Umkehrung wirkt auf allen Ebenen: politisch, kulturell und philosophisch. Kamala Harris verkörpert den kybelischen Archetyp – nicht rassisch, sondern metaphysisch. Im hinduistischen Denken ist ihr Wesen Tamas , das Prinzip der Trägheit, der Dunkelheit, der Unterwelt. Sie ist ein Avatar der Großen Mutter, wie Pink Floyd sie sich in ihrer Klage um die „Atomherzmutter“ vorstellten.

3) Sie sprachen von den materialistischen und atomistischen Faktoren der Moderne. In Ihrem Buch analysieren Sie die drei Paradigmen der Moderne: Liberalismus, Kommunismus und revolutionären Nationalismus. Welche unterschiedlichen Gesellschaftskonzepte gibt es innerhalb dieser drei Paradigmen? Und welche besondere Bedeutung hat die Konservative Revolution im Kontext der Vierten Politischen Theorie ? Wie kann sie uns über die Moderne hinaus zu einer anderen Gesellschaftsform führen?

Die drei politischen Ideologien – Liberalismus, Kommunismus und Nationalismus – bilden zusammen die politische Moderne. Obwohl sie scheinbar miteinander im Konflikt stehen, sind sie doch alle Zweige desselben metaphysischen Baumes. Ich bevorzuge es, Nationalismus nicht nur als revolutionär oder faschistisch zu betrachten, sondern als das umfassendere Konzept des bürgerlichen Nationalstaats, der den einzelnen Bürger als politische Einheit betrachtet. Alle drei Paradigmen – links, rechts und Mitte – basieren auf atomistischen, materialistischen und letztlich gynokratischen Ontologien.

Jeder repräsentiert eine Variante des kybelischen Logos. Der Liberalismus isoliert das Atom, das Individuum, und feiert die Fragmentierung. Der Kommunismus verschmilzt die Atome künstlich zu einer Masse, zu einer kollektivierten Abstraktion. Der Nationalismus fasst Individuen in imaginären Traditionen zusammen und erschafft von unten nach oben Staaten, Sprachen, Hymnen und Symbole. Diese modernen Nationalstaaten ersetzten Imperien, die hierarchisch und heilig waren. Der Nationalismus dient somit als eine weitere kybelische Manifestation – er behauptet, organisch zu sein, ist aber in Wirklichkeit künstlich geschaffen.

Im 20. Jahrhundert führten diese drei Ideologien Krieg gegeneinander und erklärten sich jeweils zur Verkörperung der Zukunft. Liberale, Faschisten, Kommunisten – alle beanspruchten die Rolle des historischen Schicksals für sich. Doch der Liberalismus setzte sich durch – nicht zufällig, auch nicht, weil er praktischer oder attraktiver war, sondern weil er den atomistischen Materialismus am getreuesten zum Ausdruck brachte. Er ließ die Atome in Ruhe, ungebunden, und entfesselte den Individualismus in seiner reinsten Form. Aus diesem metaphysischen Wettstreit ging die konsequenteste Ideologie – der Liberalismus – als Sieger hervor.

Wir erleben diesen Triumph: die letzte Phase der kybelischen Herrschaft. Der Liberalismus hat sein Wesen offenbart: Transgenderismus, Transhumanismus, die völlige Normalisierung der Sünde. Die besiegten Ideologien – Kommunismus und Nationalismus – versuchten, sich anzupassen und sich der Herrschaft der Großen Mutter zu unterwerfen. Sie sind heute veraltete Versionen desselben Impulses, Überbleibsel früherer Stadien der Moderne.

Um dieser Falle zu entgehen, entwickelte ich die Vierte Politische Theorie . Mein ursprünglicher Gedanke war strategischer Natur: Wir sollten diejenigen vereinen, die sich dem Liberalismus noch widersetzen – die unterschiedlichen Kräfte an den Rändern, ob nationalistisch oder kommunistisch. Ich stellte mir eine Synthese vor. In der Praxis erwies sich dieser Ansatz als plausibel. In Italien könnte das Bündnis aus Fünf-Sterne-Bewegung und Lega Nord die liberale Mitte aufrütteln. In Frankreich könnte eine Koalition aus Mélenchon und Marine Le Pen Macron herausfordern. In Deutschland würden Sahra Wagenknecht und die AfD gemeinsam siegen. Alleine bleibt jede von ihnen schwach; gemeinsam brechen sie den Bann.

Alain de Benoist bemerkte kürzlich, Trump sei ein Kandidat der Arbeiterklasse. Diese Annäherung von links und rechts findet ihren Ausdruck in der Praxis. Doch mir wurde bald klar, dass solche Koalitionen zwar effektiv sind, aber nicht weit genug reichen. Sie verharren im Labyrinth der Moderne.

Die Vierte Politische Theorie ist eine Einladung, dieses Labyrinth endgültig zu verlassen. Nicht, um sich auf die Seite des Liberalismus, Kommunismus oder Nationalismus zu stellen, sondern um alle drei als modern abzulehnen. Ziel ist es, das Labyrinth zu sprengen und den gordischen Knoten zu durchschlagen. Wir wollen die Moderne nicht neu gestalten, sondern sie überwinden. Die Vierte Politische Theorie blickt sowohl zurück auf vormoderne Traditionen als auch nach vorn auf eine postmoderne Kritik der Moderne.

Es geht nicht darum, in die Vergangenheit zurückzukehren, sondern ewige Muster zu erschließen: Imperien, heilige Orden, politischer Platonismus. Gleichzeitig dürfen wir nicht davor zurückschrecken, zeitgenössische Instrumente einzusetzen: Strukturalismus, Anthropologie, Phänomenologie. Auch Multipolarität wird zu einem Schlüsselkonzept: eine Welt vieler Zivilisationen, jede souverän, jede in ihrem eigenen Logos verwurzelt.

Die traditionalistischen Denker – René Guénon und Julius Evola – zeigen, wie man ewige Wahrheiten in modernen Sprachen ausdrückt. Evola beispielsweise wendet die Werte Roms auf die Kritik der modernen Kunst an. Auch die Konservative Revolution in Deutschland suchte trotz ihrer Fehler einen Weg jenseits der liberalen Moderne. Dasselbe tat die Kyoto-Schule in Japan. Dies waren keine ausschließlich russischen oder europäischen Entwicklungen. Sie sind global.

Die Vierte Politische Theorie ist offen. Sie hat eine Nummer, keinen Namen. Ihr Name muss in jeder Zivilisation anders entdeckt werden. Sie ist kein geschlossenes System, sondern eine Richtung. Wir wissen noch nicht, was an ihrem Ende liegt. Sie ist eine Suche. Darin liegt ihre Macht.

4) Ich verstehe. Ein sehr interessanter Punkt, den Sie angesprochen haben, ist, dass die Zweite und Dritte Politische Theorie den Kampf gegen den Liberalismus verloren, weil sie nicht modern genug waren. Was war aus soziologischer Sicht der Kern der Zweiten und Dritten Politischen Theorie, und warum waren sie nicht modern genug, um den Kampf um das Erbe der Moderne zu gewinnen?

Wir können beobachten, dass sozialistische Revolutionen nicht dort siegten, wo Marx sie vorhergesagt hatte, sondern gerade dort, wo er sie für unmöglich hielt. Er versäumte es, die Macht traditioneller Elemente zu berücksichtigen. Die wahre Triebkraft der bolschewistischen Revolution in Russland war die Stärke der Bauernschaft – eines tief traditionellen Volkes, das sich von einer verwestlichten Elite befreien wollte. Diese Revolution war im Kern national. Es war ein Volksaufstand, verwurzelt im Boden einer vormodernen Gesellschaft, gekleidet in marxistische Sprache, doch fremd für Marx’ Erwartungen.

Laut Marx konnte eine solche Revolution in Russland nicht stattfinden. Lenins Doktrin stellte bereits eine tiefgreifende Revision des Marxismus dar; Stalins Doktrin war noch viel stärker. Stalin erklärte, der Sozialismus könne in einem einzigen Land aufgebaut werden – eine Idee, die sowohl Marx als auch Lenin ablehnten. Der Erfolg des Kommunismus in Russland und später in China, Vietnam und anderswo war also nicht auf Klassenstruktur, industrielle Entwicklung oder ein mächtiges Proletariat zurückzuführen – diese Elemente waren entweder schwach oder nicht vorhanden. Vielmehr beruhte der Erfolg auf dem Fortbestehen der Tradition.

Maos China blieb trotz seiner marxistischen Rhetorik deutlich konfuzianisch und traditionell geprägt. Die Revolutionen waren erfolgreich, weil sie auf alte Kräfte zurückgriffen: Mythos, Nationalismus, Agrarsolidarität. Doch paradoxerweise verurteilte sie gerade dieses Vertrauen auf vormoderne Grundlagen langfristig zum Scheitern. Sie bargen metaphysische Widersprüche in sich.

Dasselbe gilt für die Dritte Politische Theorie: den revolutionären Nationalismus. Obwohl er behauptete, modern zu sein, bediente er sich oft archaischer Archetypen: heroischer Männlichkeit, mythischer Führung, militarisierter Ästhetik. Faschismus und Nationalsozialismus waren trotz ihres futuristischen Anspruchs von vormodernen Symbolen durchdrungen. Diese Elemente wurden zu Verzerrungen – in manchen Fällen zu Karikaturen – apollinischer oder dionysischer Typen. Gerade wegen dieser tiefen vormodernen Resonanzen erwiesen sich sowohl Nationalismus als auch Kommunismus als unfähig, die rein moderne Weltanschauung aufrechtzuerhalten, die zur Niederlage des Liberalismus erforderlich war.

So scheiterten sowohl die Zweite als auch die Dritte Politische Theorie, weil sie metaphysisch unrein waren – verstrickt in traditionellen Strukturen, die mit der inneren Logik der Moderne unvereinbar waren. Der Liberalismus hingegen war durch und durch modern, durch und durch atomistisch und stand ganz im Einklang mit dem metaphysischen Projekt der Auflösung aller Vertikalität. Deshalb triumphierte er.

5) Sie haben gerade über die Postmoderne gesprochen. Sie erwähnten sie in zweierlei Hinsicht: erstens als letzte Konsequenz des Atomismus, den Sie als zutiefst destruktiv und im Widerspruch zu Platonismus und Traditionalismus beschreiben; zweitens als potenziellen Verbündeten des Traditionalismus im Kampf gegen die Moderne. Könnten Sie diese beiden Bedeutungen der Postmoderne in Ihrer Arbeit erläutern? Sie bezeichneten die Niederlage von Kamala Harris und den Globalisten bei den jüngsten US-Wahlen auch als eine Teilniederlage des Liberalismus. In Ihrem Buch setzen Sie die Postmoderne mit der Hypermoderne gleich und verweisen auch auf die Dunkle Aufklärung, einschließlich der Werke von Reza Negarestani und anderen Denkern. Welche Schlussfolgerungen sollten wir angesichts der Dunklen Aufklärung und ihrer Auswirkungen auf die Gesellschaft über die Postmoderne ziehen?

Die Postmoderne ist einerseits die endgültige Entfaltung der Moderne – ihre logische Schlussfolgerung, oder was ich manchmal Hypermoderne nenne. Als solche enthüllt sie die ganze Wahrheit des modernen Projekts, ungeschminkt. In diesem Sinne ist sie früheren Stadien der Moderne vorzuziehen, die ihre Absichten hinter Humanität, Rationalismus oder Fortschritt verbargen. Das nackte Gesicht des Bösen ist leichter zu konfrontieren als das verhüllte. Wenn Satan seine Maske ablegt, sind Illusionen nicht länger möglich. Das ist der Vorteil der Postmoderne: ihre Ehrlichkeit.

Heute sehen wir, was den Kern der modernen westlichen liberalen Ordnung ausmacht. Sexskandale um Eliten wie Puff Daddy oder Jeffrey Epstein sind keine Anomalien, sondern Ausdruck des Kerns des Systems. Die Rhetorik der Humanität – die Open Society Foundations, Ärzte ohne Grenzen, der Klimaaktivismus – verbirgt oft eine schwarze Masse darunter. Die Rituale der liberalen Demokratie verschleiern Babyopfer, Raubzüge und metaphysische Perversion. Das ist die wahre Form der Elite: Hexen, Vergewaltiger und Zerstörer. Satan versteckt sich nicht länger.

Die Moderne leugnete sowohl Gott als auch den Teufel. Die Postmoderne gibt zu, dass es keinen Gott gibt, und verherrlicht den Teufel. Dies ist die Offenbarung des Antichristen – nicht metaphorisch, sondern buchstäblich. Diese Klarheit ist erschreckend und zugleich befreiend. Wie Alex Jones richtig sagt, ist dies der Moment des Erwachens. Der Kompromiss ist vorbei. Es gibt keine Mischung aus Gut und Böse mehr – nur noch das Böse, ungefiltert. Wer sich dieser satanischen Ordnung widersetzt, wird als Nazis, Putinisten und Extremisten dämonisiert.

Doch diese Offenbarung weckt auch Widerstand. Der Enthüllung des Antichristen folgt das eschatologische Erwachen. Wir sind nun zur Endschlacht gerufen. Traditionalismus in seiner klassischen Form reicht in diesem Moment nicht aus. In der traditionellen Gesellschaft lebt man in Harmonie und Ausgeglichenheit, durch Gebet, Opferbereitschaft, Familie und heilige Pflicht. Krieg war episodisch, nicht notwendig. Heute ist Krieg permanent, weil satanische Mächte allgegenwärtig sind. Es gibt keine geschützten Räume der Tradition mehr, die unberührt bleiben.

Traditionalist zu sein bedeutet heute, ein Krieger zu sein. Es gibt keine Neutralität, keinen Rückzug. Man muss kämpfen – philosophisch, spirituell und kulturell. Das ist eschatologischer Traditionalismus: nicht nostalgisch, sondern militant. In diesem Kampf können wir bestimmte Elemente der Postmoderne einsetzen – jene Werkzeuge, die die Moderne kritisieren oder überwinden.

Phänomenologie, Strukturalismus, Kulturanthropologie und Psychoanalyse können uns bei einer Neuausrichtung von Nutzen sein. Heideggers Dasein , Lévi-Strauss’ Kulturrelativismus, ja sogar Aspekte Lacans oder Jungs können zu Waffen werden. Es gibt eine rechte Postmoderne, ein metaphysisches Gegenstück zur linken Dekonstruktion. Diese Postmoderne von rechts lehnt die Tradition nicht ab. Sie verbündet sich mit ihr im Endkampf.

Die Dunkle Aufklärung – Figuren wie Nick Land, Reza Negarestani und die schwarzen Deleuzianer – umarmen den Abgrund. Sie beschwören Lovecraftsche Götter, idiotische Gottheiten aus dem Jenseits. Sie sind selbsternannte Propheten des Unmenschlichen. Diese Denker sind wertvoll, weil sie die innerste Logik der Moderne offenlegen. Ihr Schrecken ist lehrreich.

In diesem Moment wird Guénons Vision der „umgekehrten Hierarchie“ Wirklichkeit. Gog und Magog sind aus den Rissen der Erde hervorgetreten. Sie versammeln sich öffentlich. Sie veranstalten Konferenzen, finanzieren Institutionen und beteiligen sich an rituellem Missbrauch, während sie behaupten, Rationalität zu repräsentieren. Das ist das Ende des Kompromisses.

Jetzt beginnt der letzte Krieg.

6) Schließlich beschreiben Sie in Ihrem Buch die Vierte Politische Theorie als ein Modell zur Überwindung der Moderne, das Elemente des Traditionalismus, des politischen Platonismus und des metaphysischen Realismus vereint. Wie nahe steht die Vierte Politische Theorie Platons Kallipolis? Was können wir tatsächlich tun, um von der infernalischen postmodernen Gesellschaft von heute zu diesem Idealzustand zu gelangen?

Der wichtigste Schritt ist zu erkennen, dass Kallipolis, die ideale platonische Stadt, nicht hinter uns, sondern vor uns liegt. Sie gehört nicht der Vergangenheit an, sondern der Ewigkeit. Wir kehren nicht in ein goldenes Zeitalter zurück. Wir nähern uns seiner Wiederauferstehung. In diesem besonderen Moment der Geschichte befinden wir uns dem Ende viel näher als dem Anfang. Wir leben in der Mitternacht, der letzten Stunde der Menschheitsgeschichte.

Zu Beginn der Geschichte offenbarte sich der Archetyp der heiligen Stadt. Kallipolis wurde dann durch Rituale, Gesetze, Mythen und Initiationen erinnert, bewahrt und weitergegeben. Tradition war der Akt des Erinnerns: die Proportionen dieser perfekten Stadt in Erinnerung zu rufen und ihre Form durch Philosophie, Königtum und heilige Ordnung nachzubilden. Als die Erinnerung verblasste, passten wir unsere politischen Strukturen mit zunehmenden Fehlern und Kompromissen an. Über Jahrhunderte hinweg vergaßen wir immer mehr.

Jetzt, am Ende, erinnern wir uns nicht mehr an Kallipolis. Wir haben Vergessen als Normalität akzeptiert. Die liberale Demokratie wird zur offiziellen Doktrin des Vergessens. Sünde wird nicht länger bekämpft; sie wird bejaht, gefeiert und legalisiert. Homosexuelle Ehen werden nicht nur toleriert, sondern für heilig erklärt. Der Sündenfall wird zur Doktrin.

Doch auch Kallipolis kehrt am Ende der Zeit zurück. In der christlichen Tradition ist dies das Neue Jerusalem. Die himmlische Stadt ist keine Utopie; sie ist eine Wiederkehr der Ewigkeit, ein letztes Echo des Archetyps. Das Neue Jerusalem ist nicht bloß symbolisch. Es ist real. Es existierte, existiert und wird existieren. In der letzten Stunde rückt es näher. Verglichen mit dem weiten Weg vom Ursprung bis zum Sündenfall ist der Schritt zwischen Jetzt und Wiederkehr klein. Wir stehen davor.

Der Unterschied zwischen dem klassischen Traditionalismus und der Vierten Politischen Theorie liegt darin, dass wir eine eschatologische Haltung einnehmen. Wir blicken nicht sehnsüchtig zurück, sondern mit ewiger Treue nach vorn. Unser Blick durchdringt den Schleier des Zusammenbruchs und erhascht einen Blick auf das ewige Muster dahinter.

Wir erwarten keine Beweise. Wir kämpfen in völliger Dunkelheit. Der letzte Lichtfunke ist vom Horizont verschwunden. Doch wir glauben. Nicht weil das Licht sichtbar ist, sondern weil es ewig existiert. Der wahre Gläubige folgt Gott nicht, weil Gott sichtbar ist, sondern weil er existiert.

Selbst wenn uns bewiesen würde, dass Gott nicht existiert, würden wir für ihn kämpfen. Das ist die Essenz des heroischen Traditionalismus: ein Volutarismus jenseits von Beweisen und Trägheit. Wir bleiben treu, wenn sich die Welt abgewandt hat. Wir beten in den Ruinen. Wir bauen Kathedralen in der Wüste.

Die Vierte Politische Theorie folgt also der Moderne, nicht ihr voraus. Sie wird aus der Asche geboren, geschmiedet im Feuer eschatologischer Auseinandersetzungen. Sie wird nicht vererbt, sondern gewählt.