Über osmanische Nostalgie und die Neuverpackung ideologischer Kontrolle
Jussur 19. Juni 2025
Jedes Projekt, das sich in der Gegenwart nicht rechtfertigen kann, sucht letztlich Legitimität in der Vergangenheit. Doch die Vergangenheit, die beschworen wird, ist selten vollständig. Sie wird kuratiert, bearbeitet und neu aufbereitet. Ihre Brüche werden geglättet. Ihre Widersprüche werden ausgelöscht. Und in den letzten Jahren wurde kein historischer Rahmen strategischer eingesetzt als das späte Osmanische Reich.
Insbesondere das Millet-System wurde als Modell des Pluralismus neu interpretiert. Ein vermeintlicher Beweis dafür, dass einstmals florierende Koexistenz herrschte und moderne Nationalstaaten eine tiefere zivilisatorische Harmonie zerstörten. Diese Nostalgie hat neue Anhänger gefunden. Politiker in Ankara. Klerikerbewegungen, die mit der Bruderschaft verbündet sind. Kulturinstitutionen, die durch Soft-Power-Initiativen finanziert werden. Ihre Botschaft ist subtil, aber eindringlich: Die Zukunft der Region liegt nicht in fragmentierten Republiken oder postkolonialen Monarchien, sondern in der Rückgewinnung der politischen Grammatik des Imperiums.
Doch was als Pluralismus verkauft wird, ist in Wirklichkeit eine Hierarchie.
Das osmanische Millet-System fungierte nicht als Charta der Gleichheit, sondern als Verwaltungsinstrument. Es erlaubte nichtmuslimischen Gemeinschaften, interne Angelegenheiten – Heirat, Bildung, Erbschaft – zu regeln, solange sie politisch untergeordnet blieben. Muslime hatten einen höheren Rechtsstatus. Religiöse Minderheiten zahlten Sondersteuern, waren in ihrer öffentlichen Meinungsäußerung eingeschränkt und von der vollen politischen Teilhabe ausgeschlossen. Das war keine Toleranz. Es war eine stufenweise Erlaubnis.
Dieses System jetzt wiederzubeleben, aus seinem historischen Kontext gerissen und als pluralistisches Modell neu verpackt, ist kein Aufruf zur Koexistenz. Es ist eine strategische Umkehrung. Eine Möglichkeit, die Sprache der Vielfalt zu nutzen, um zentralisierte Kontrolle zu rechtfertigen.
Dieses Narrativ passt perfekt zu den übergeordneten Ambitionen der türkischen politischen Klasse und ihrer islamistischen Partner. Dem Neo-Osmanismus geht es nicht um die Wiederherstellung von Grenzen. Es geht darum, Einfluss zurückzugewinnen. Und seine Reichweite ist nicht militärisch, sondern ideologisch. Religiöse Räte, Bildungsarbeit, die Finanzierung ausländischer Moscheen, klerikale Solidaritätskampagnen. Das sind keine unpolitischen Aktionen. Sie sind Instrumente der Annäherung.
Sie wollen nicht nur den Glauben in Einklang bringen, sondern auch die politische Form.
Für Bewegungen wie die Muslimbruderschaft ist dieses Modell ideal. Es bekräftigt ihr Misstrauen gegenüber modernen nationalen Identitäten. Es bestätigt ihre Forderung nach einer überstaatlichen religiösen Ordnung. Und es delegitimiert jede politische Souveränität, die außerhalb ihres theologischen Rahmens existiert. Aus dieser Perspektive betrachtet ist Jordaniens Monarchie nur vorübergehend. Tunesiens Demokratie ist eine Abweichung. Kurdische Selbstverwaltung ist Fragmentierung. Jüdische Eigenstaatlichkeit ist Abfall vom Glauben. Palästinensische Unabhängigkeit ist unzureichend, wenn sie nicht auf religiöser Autorität beruht.
Das wahre Ziel dieser imperialen Erinnerung ist nicht nur der Säkularismus. Es ist die Differenz in all ihren Formen.
Was die osmanischen Erweckungsbewegungen und die mit der Bruderschaft verbündeten Bewegungen gemeinsam haben, ist die Ablehnung pluralistischer politischer Legitimität. Nicht nur theoretische Minderheitenrechte, sondern die faktische Souveränität der Völker, sich selbst außerhalb einer aufgezwungenen Metaphysik zu regieren. Den Kurden, deren Sprache und Identität sich über mehrere Grenzen erstreckt, wird nicht nur ein Staat verweigert. Ihnen wird das Recht verweigert, einen solchen anzustreben. Christen, die sich an der nationalen Politik beteiligen, werden auf geduldete Enklaven reduziert. Juden werden, selbst wenn sie in mehrheitlich muslimischen Ländern leben, nicht als politische Subjekte anerkannt. Nur als Gäste unter bedingtem Schutz. Säkulare Muslime werden wie abtrünnige Verwandte behandelt. Stammesidentitäten werden als vormodern abgetan.
Dies ist kein Versehen, sondern Absicht.
Denn in dieser Struktur ist Gerechtigkeit nichts, worüber verhandelt werden kann. Sie muss aufgezwungen werden. Von denen, die behaupten, sich an die wahre Ordnung der Dinge zu erinnern.
Und doch ist die Erinnerung, die sie heraufbeschwören, selektiv. Das osmanische System brach nicht wegen des Säkularismus zusammen, sondern weil es seine eigenen Widersprüche nicht länger im Griff hatte. Es zerbrach unter der Last von Verwaltungsverfall, wirtschaftlichem Niedergang, wachsenden nationalen Bewegungen und seinem Versagen, gleiche Rechte vor dem Gesetz zu gewährleisten. Seine Zersplitterung begann nicht im Westen. Sie begann im eigenen Land, bei den Völkern, die eine Stimme forderten, nicht einen Platz im Mosaik eines anderen.
Jetzt zu diesem Mosaik zurückzukehren ist kein Akt der Nostalgie. Es ist ein Akt der Auslöschung.
Die Menschen dieser Region – pluralistisch, vielfältig und lange Zeit falsch dargestellt – haben ihre heutige politische Form nicht zufällig erreicht. Ihre Staaten, so unvollkommen sie auch sein mögen, entstanden durch antikolonialen Kampf, Stammeskonsens, zivilen Widerstand, juristische Verhandlungen und jahrelanges Überleben unter enormem Druck. Sie alle als Artefakte westlicher Machart abzutun, bedeutet, die Logik des Imperiums zu wiederholen. Diesmal in theologischer Hinsicht.
Die Bruderschaft und ihre Förderer bieten keinen Pluralismus. Sie bieten Zentralisierung mit historischem Anstrich. Und die imperiale Metapher, die sie verwenden, ist keine Rückkehr zur Komplexität. Sie ist eine Ablehnung derselben.
Das ist wichtig, denn Palästina ist wieder Thema. Und diejenigen, die am selbstbewusstesten sprechen, berufen sich nicht auf die Erinnerung, um zu verstehen, sondern um zu befehlen.
Doch eine Erinnerung, die sich weigert, Widersprüche zu erkennen, ist keine Geschichte. Sie ist eine Doktrin.
Und wenn eine Doktrin dazu verwendet wird, die Politik zu überschreiben, spricht sie immer mit der Stimme eines anderen.
